“天有道来人有道，道包天地人包道。”的确，伊斯兰之道包含天地。除非是真主的许可，任何人不能窥测它的丝毫。然而伊斯兰之大道总汇成一个正信的伊玛尼，存于一切真实的穆斯林，特选者之心中。这一个正信并非物质，而是真一的一道光亮在先天之中即入在吉庆之人的中的心中了，因此，归信的在母腹之中早忆归信，不信隐昧的在母腹之中早已无福份。所以，规劝只是提醒那些忘记的，叫醒那些迷睡的，扶起那些跌之人，也只是从今生的幻境之中燃烧起他暗淡的伊玛尼，再从报喜和惊恐上，使他从梦境中转回。
一切道者，从他的表面上是远的，从他的内里上是近的。这就是在行伊斯兰的三乘要道之上，去掉了沽名钓誉以人伴主等的大罪污物，而内洁外净，要用被子把自己的事情隔避了，也就是把自己的一切事情，全交在真主一边。因为伊斯兰的尽限就是把自己实认为是无能为力，而完全仰赖真主，完全交托于真主一边。燃烧起喜真之火，从行持上追随至圣穆罕默德的行持。借今生的假而修后世之真。因为从饥饿上不能得到的，确实从饱食上获得，借今生表面的恩惠而得到内里的机密，也要就是从今生的一切恩惠上不要放弃，在一切的功修营干上完全享尽，哪怕是行动上的吃苦，肉体上的瘦损也罢，因为真主最厌恶胖尔林——浊体重的人份量轻，肌肉多的不抵道。
浊体高大肥胖，而且站在右边的，在喜真上是轻浮如尘，被一股风就吹了，虽然是从左边走来的，瘦损病黄因喜爱真道，妙体如山，压上一个世界［甚至是毛拉］也毫无动晃。要把基础立在盘石之上，不要把房子建在沙土之上，这就是把修功办道的指望放在后世。恭喜那凭着台思米而开始，凭着سبحانالله而升高，凭着喜真而寻求，凭着毛拉而认识，最后以اللهاكبر而断气之人。
为此，必须祈讨求祈一个继替遗传。他是为领袖的品级，把自身作为طريقة的胶泥，他的有，就是真主的显迹حكما。成千上万的人从他的的指引上得到利益فايدة，指望上辈的毛拉把追随的人转入他吉庆光辉的多依莱中。（آمين）。尔迈礼是阿勒实宝座后面的光，是天地万物的精华至圣（احمد）的灵性［ارواح］的行持，有真主就有尔迈礼，因此尔迈礼是无始无终的，哪怕一切修功办道之人的尔迈礼是有始的，但是也是无终的，因为一切的苦功并不作废，而你留传下的伊斯兰哪怕是一字一句也与世长存。你从后辈子孙的咒骂上得脱离就是证明。
一切修道之人宁肯拿鼓而决不能拿禁物［حرام］，因为鼓在喜真而动心的人上是相同ذكر。而حرام却是把真主的表徵换了低微的代价。外表上打鼓流泪，而内里喜真动心，畏惧指望之人，是认识了伊斯兰之人，而一切夸贬诽谤之人，是受诅咒的。［那是真主的怒恼，天仙的诅咒，一切圣贤和真诚之人的唾弃］。的确，真主的奥妙是显在一切اولياء之人上。望你谦下，万事托靠，终身营谋，乐善好施，而喜贫把你的活看成是你的死，把你的死看成是你的活，因为未死而先死之人，真主使他未活而先活之。对已往的你要害怕而指望，对现实你要知足常乐而营干。你终生要立行三乘，紧持圣行，以穆罕默思为邻，当你从短时的فناءفىاللهوبقاءبالله入在长时的فناءفىالله之中时，也就是你从一个会朽的居所迁到一个永存的居所的时候，你就把你的موة看成是ولاية的نام［长眠］。
因此，一切真诚的人在修功办道上并不指望今生的现报，而是把今生的患难疼痛转为甜美，对于感应，反常，只认为是在宣扬伊斯兰之上的明证和相助。把一切的［حكما］显迹作为正心的良药，后世的喜讯。的确，在一切认识毛拉的人之上。سبحانالله是使心从昏迷中醒回，使心从认识上上升的，第二个بيت是从认识上升到亲眼大见真主的显迹的，第三个بيت是正道的踪迹大显。从后就从انشاءالله上得到慈悯和爱护。每个انشاءالله就成了受了保护的应受［清真护城］降临之处了。由动摇的转为坚定。由污染的转为洁净。从淹溺于罪海转为浸染于真主。
الحمدلله是得到فاتحة的证卷成为受引领的走正道之人了。喜爱真境之火已旺盛，恩典太大了“耐夫厮”，浊体之火熄灭了。喜真之火光就耀亮了。永不能熄灭火了。火也不能溶化雪了。就是他的心已与今生的忧愁割断了，他不再因今生而望想不受今生的喜怒哀乐所戏弄，不被的繁华虚假所今生欺骗了。
اللهاكبر是感应的结束。得到了醒令，得到了提醒和教诫了，成为一个朝向真主，跟随毛拉的至圣的后裔了，成了侍奉真主一边的众奴仆了。所以众天仙在第四层天说了：“万赞归于调养众世界的真主，求主收容，祈圣从拯救朝向毛拉的穆圣的子孙。”圣门的万圣众仆说：“求主赦免他，两世皆领承他。”
一切修功办道之人将要遇到的是两件事：一是真主的实验。因为真主每当喜爱一个教生时，必定先有试验。从患难上的试验最大的是“毛拉出了风波”，因为一人压定万人心，所以真实的毛拉出了风波万人之心动荡了。有的得了被牵连的شهيد。一切的外哩、一切的清廉之人，一切真诚的门人，无论在哪里，都是以得شهيد为荣的，他们的愿望是一伙在一伙之后得到شهيد，永活在令人们意想不到的地方，得到丰富的来自养主的供养。他们为自己，也为将要来到的人们而欢喜。为真主给他们的，和将要恩赐你们的而欢喜，的确，无福份的人就在这庆幸之前，用伊玛尼换取了今生的活。
伊斯兰的领导和门人是一体，门人是领导的外表打门人就是打领导，灭领导就是灭教门，因此在这个试验上，有不少隐藏喜真之人出走迁居了他们继承了至圣的事业，为完成毛拉的遗志，为伊斯兰奋战。各种人的营谋在大水未来之前都好象是一样的，在大水之后，才见份量。这就是试验显出了份量报告了后世的成败了。另一个就是一切人神两等的恶魔的欺诱，伤害。他们要你顺从他你不听，它就反脸威胁。你不怕，认清并战斗了。它就只能变成一块木板，任你丢入河中。每一个سلوى［修道之人］都有七十个这样的恶魔妄图打扰他，有这些原因，所以有的人行伊斯兰越行越顺或越行越倒霉。可喜之人是在今生未见行اسلام的现报，而是落在兴盛相助和شهيد高品两件之中，等待其中一件到来之人。可悲之人是无正信而行اسلام之人如同僧侣，跪三天的苦功，只是赢得今生麦饼的一角，而后世完全无份。
行سلوى之人要完全服从真主，因为服从真主之人万物都会服从他，即使狮子、老虎也罢，他们都恭敬地向他说سلام，最后要说的是مولى与سلوى之人的关系是尊、念、行的领导人，真正的伊斯兰与跟随者的关系，就是领导与门人的关系，外表与内里的关系，台斯比哈与引线的关系，因为مولى的手所抓不像一般人的手所抓的，因为مولى所抓的是成串的台斯比哈，不是散珠。人抓到的是外表，而مولىشيخ抓到的是那真主所养育滋润的诚笃者之心。动摇的变为坚定，偏歪的得到端正，失败的转为成功。
而毛拉所放弃的不是外表而是心，凡是离开毛拉之人，他的心必偏向今生，他的行必自以为是，他的功修随心所欲，他的肉体更欢乐，而他的后世和灵性已死，就如同弃绝了至圣，抛弃了众贤而自称是伊斯兰的人。因为一切伤害的途径是凭着至圣而断裂。因为一切的ذكر转为受喜的条件是要有毛拉伊斯兰的领导，这就是识途的商人与随从归宿之人的关系，捷径与疲乏已极的赶路人，望想与现实，节令与播种的关系。也是穆罕默思与尊行的关系。也如同جلالالدين凭着守至圣仙陵的情份与穆罕默思为邻，而穿入احمد至圣的宝串之中，当他负债立意外出之时，至圣从梦中命令了麦地那的君王代他尝还，他就得到了至圣的使者麦地那的君王登门拜访的高品。以此我指望尊贵的毛拉晒依海وقايةالله撒扬的种子借这个微小的赛拜补自现，发芽，而兴盛时代的香风再刮。
穆罕默德哈比卜阿利姆
第九换扎伦记想和指望
9_1
自从至圣的高品耀亮给他们之以后，
他们的浑浊借至圣而清亮了。
他的贵语能治一切有病的人，
他是表里俱全的圣君，
所以，造化人神的主，特选他为爱臣。
9_2
论外表，他是美满的，论内心，他是清亮的。
论显露，他是护佑者，论隐藏，他是报信者，
论福份，他是无可比拟的，
论贤性，他是绝世无双的。
美好的珠宝，是赞美不尽的。
9_3
每一伙人都为自己的首领说了一席话，
但都是无稽之论。无理之谈。
你应抛弃犹太人为其首领所宣传的那些话。
你宜丢掉基督教人为其首领所夸赞的话。
对至圣，你可以任意地夸赞!
9_4
在夸赞至圣上，你感觉到了尽限，
而羸弱的你，却不能完美地赞颂他。
你只能尽全力夸赞他。
你只能把所知的贵语全部献给他的贵体，
你只能把所知的尊大全献给他的高品。
9_5
想描述至圣的人，好象患哑症似的，
想赞美至圣的人，似愚人一般，
想叙述至圣的人，似痴呆一样，
因为至圣的尊贵决无尽限，
凡人类怎能够用口表述得了他!
扎伦----济克勒！杜阿依是：哎！主啊！求你凭着至圣记想你和指望的情份，以赞美者的慈惠亲赐慈悯我。“扎伦”之数代表“七百”，其意是至圣的高品耀亮显现给人类后，人类在两世的福份增加了七百个等级，七百样的恩典在末尾时光逐渐地下降给人类。在妙世因为显露了至圣，天堂扩建了七座，每一座是每一座的七百倍。因此，天园成了八座，而恩典从每种十八千样幸福上增添了七百倍。已拥有的天园都上了七百样的光彩，悬挂和增加了七百种的灯笼，立起了七百座的光塔。
至圣的贵语能医治一切有病的人，是叫修道者遵行至圣的言词“圣训”，以升高到晒依海外哩的品级，就是从至圣的情份上内洁外净外表美满无暇，内心清亮无比。显露是伊斯兰穆斯林的保护者，隐藏之时是报喜讯的报信者，福利无比，贤性无双，就如同伊斯兰宝串中美丽的珠宝被赞美不尽的，他就成了有至圣情份之人了，是赞念者又是被赞美者。
又告诉一切修道之人：你们要尽情地赞美至圣，但是决不能用犹太人和基督徒的无稽之论，无理之谈来称赞，因为他们过分而偶伴。除此之外你可用你所能想到的尊贵、尊大归落在至圣的贵体上。但是你也别认为一切的赞美表达了至圣的尊大，因至圣的尊贵和尊大是无尽限的，所以会说话的人类决不能用口来表现得了他。其形如“箕”，其性顺服，其像“物之性”也，万物皆赞念，唯有人类中之赞者有记想，就有指望，所以一点在上。修道之人当深思。
