“万物负阴而抱阳，冲气以为和”乃是说：“万物”乃“以为和[hè]”。
注意：冲和气，都是太极之形。
万物，就是那个“以为和”。
以——甲骨文象形是“初生的婴儿”（注意：初生婴儿的头朝下的倒悬之姿）。
为——运作起来
和——即，音声相和的“和[hè]”，和声的意思。
万物，是在阴阳运作中生出来的“（在人那里响应出来的）和声”。这个和声的姿态，倒悬于阴阳。
阴阳做何种解释，另说。从海德格尔存在论现象学的认识来说，阴阳是两股“对子”一般的势，这对子形成了万物得以出生的“势域”。（如果要问为什么可以用海德格尔来解说道德经，可以去研读张祥龙教授的《海德格尔思想与中国天道》，对这个问题的解释十分充分。）
万物，都是人从某个“势域”中认识出来的概念（即“名”），其倒悬于势域的姿态，直接表明了“任何一物的概念”都倒悬于现象。
即：概念总是倒悬于现象。从概念出发去认识世界，就看到倒悬的世界。
顺便说，冲、气，是两种形式的运动，一种是可见（可知觉且有相）的冲，一种是不可见（可知觉但无相）的气。冲，是太极的显象；气，是太极的隐象。而“三生万物”中的“三“则是“冲、气”的合称。
万物，在势域的显隐运动中生出来。
即：我们知觉到了某势域中的“冲”和“气”的显隐运动，用类似“和声”的方式把“语词”带入语言，从而用“名、概念”的方式认识到万物。
基于上述解释可知：“阴阳”缺乏实指内容，它所指的是“可见与不可见（即显隐）”的“对子”关系，研读道家思想，把阴、阳实体化的思路（即把阴阳固化为概念，然后硬说啥啥是阴，啥啥是阳）是走偏了方向。从万物（的名）生于阴阳之冲气的角度来说，阴阳即太极、即“玄牝”、即众妙之门、即“势域”之“中”。
而这个“中”，就是中道。中道，即“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”、即中庸思想之源——道家思想和早期儒家思想，乃是同出。领会中道，需在“精一”中辨识“几微”。
“精一、几微”做何解？大略说，“精”：时间中的势域生成性；“一”：时间中的势域整体性。而“几微”则只好说知者恒知，不知者恒不知，用现象学的话来说：知道“几微”是啥，乃是诸人必须自己跨进去的门槛，别人是没法帮你的。
补充一点内容：上图中“万物负阴而抱阳”的图示（即下图）就是“卦象”的由来了。
“卦象”乃是在说：要把所认识到的东西（比如卦）还原到其得以被生成的势域环境中去整体把握（即回到象中，才能意以象尽），识得其不断生成中的精细微妙的变化，如此才能在其“活”中知道“它是啥”。脱离了认识得以生成的势域环境，这个认识就失“活”了，固化了、死了——一切形而上学，都死在“认识脱离了其得以生成的（势域）环境”。同样的道理，如果“卦象”被概念化（即只看到那个卦，看不清那个象），也是同样的形而上学。日常所能接触到的“阴阳之说”说卦却很少追溯象，故不足信也。
附：
这篇文章是/1/09写的，上次编辑的时间/2/17。
虽然“万物负阴而抱阳，冲气以为和”这句话，未见于郭店老子。最近半年仔细研究了郭店老子，对本文这句话的意涵有了更深入的认识。对“冲气以为和”的新解释，见《冲气以爲和：试解释“如”此一桥的场所精神》。
