《彖》：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，饱合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
《彖传》解释卦辞的文字，孔子为《易经》共作传十篇七种。《彖传》十七中的一种。这十篇传也叫“十翼”。“十翼”依次排列是：一、《上篆》；二、《下篆》；三、《上象》；四、《下象》；五、《上系》；七、《文言》；八、《说卦》；九、《序卦》；十、《杂卦》。《汉书·艺文志》著录“《易经》十二篇”。十二篇包括上经下经和“十翼”。
“大哉乾元，万物资始，乃统天”，乾之元就是“元亨利贞”的元，只有乾之元才有“万物资始，乃统天”的作用。元训始训大，是万物始生的状态，万物资之于他而发生而开始。“乃统天”，虽然只讲了一个元字，但是元字把天地生万物的规律全包括了。天地创生万物，有了春天的发生才有夏天的亨，秋天的利和冬天的贞。这段《彖传》与《序卦传》讲的“有天地然后万物生焉”，意义相通，即是说天地是万物之始，也是说乾坤是《易》之门，是六十四卦的祖宗。有了乾卦（还有坤）才有可能产生其他诸卦。
“云行雨施，品物流形”。此释卦辞亨字。卦辞“元亨利贞”四字，亨为乾之亨，说的是乾元创生万物之后，万物进入长成养育之时；这时候天道运行，无所亨通，表现为“云行雨施，品物流行”。“云行雨施”是气之亨，气势万物之质。“品物流形”是形之亨，形是万物之形。万物经由天资生之后，形质皆具，物各分类，可为区别。流即水流之流。流形，自动态看万物之形，万物之形永远处在生生不息的变化中，它们的形既是肯定的，又是否定的。品物即万物。不曰万物曰品物，意在强调物各分类，物各有形。
“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”。以上几句是讲天之道，这三句是由天之道引申到人之道。《彖传》有这样一个特点，它总是先讲易象和天道，而后讲到人事问题。参照天道讲人事，通过人事看天道。天道与人事是一致的，讲过易象与天道之后，必应用到人事上。这三句话告诉人们如何将乾之元亨加以应用的问题。“大明终始”，研究乾卦，明白乾道有终有始，有元而有贞，无贞亦无以为元；明白乾卦之六爻全是因时而成，随时而顺，时当潜则潜，时当见则见，时当惕则悌，时当跃则跃，时当飞则飞，时至亢则亢。六龙即乾六爻的变化全决定在一个时字。人们明白了乾之道的这些特点，就要以之“御天”。“御天”，人要驾御乾之道，推行于人事。
“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”。这几句话看上去似只讲“利贞”，实际上虽是讲“利贞”，“元亨”也包括了。因为它讲“乾道变化”如何如何“乃利贞”，“乾道变化”岂不有“元亨”在内。乾道与乾元是一回事，都是讲变化的。就变化之本始说，叫乾元；由元开始，而亨而利而贞，然后开始新的元。乾道所言也是元亨利贞的变化，叫乾道而不称乾元。因为这里强调的不是变化的本始而是整个过程。“变化”一词与今语不同。古代“变化”有二义。变是事物的渐变，化是由渐变而达于质变。“乾道变化”经过“大哉乾元，万物资始，乃统天”的元亨阶段，至今已“各正性命，保合太和”，乃实现“利贞”，整个“乾道变化”的过程宣告完成。乾道变化到了利的阶段，万物即将走向成熟，这时每一物在变化中都获得了自己特有的性命、存在的价值和应有的位置。万物各有各的性命，各有各的价值和应有的位置，即各得其正。这是利的阶段。性命，是由两个字组成的词，其实是一个东西，他就是决定物之所以为物，人之所以为人的根本性质。世上飞潜动植之所以品类各殊，都因为各自性命不同。“各正性命”，表明千差万别的品物生长了，定形了，但是尚未充满，尚未成熟，还必须有一个“贞”的阶段。犹如一棵稻，结实了，却未籽粒饱满，需要进一步培养，使凝蓄成熟，达到可以收获的程度，才算完成了全部的生长过程。这就是“贞”。《彖传》释贞为“保合太和”。太和之气也就是天地氤氲之气，阴阳会合之气，亦即冲和之气。所谓“乾道变化，各正性命”，其实质不是别的，正是太和之气的变化，太和之气的“各正性命”。到了“贞”的阶段，需要“保合太和”。保谓常存，合谓常和。“保合太和”，使太和之气常运不息，永远融洽无偏；万物得此气以生以成，至此又保而合之，存而久之，已满成足，无少欠缺。由《彖传》的这一段话，我们看得出，《周易》作者的发展观，很重视事物的差异性，强调物质世界的和谐性。
“首出庶物，万国咸宁”。上文“乾道变化”以下诸句讲天道，讲自然的规律，这两句讲如何法天道并应用到人事上，即用《易》的问题。“乾道变化”至“乃利贞”是讲乾道之利贞，此二句是讲乾道之利贞应用到人事上，人的利贞问题。既云“首出庶物，万国咸宁”，便知所指是统治阶级，是圣人，是大人物，不是庶民百姓。君临天下国家的天子诸侯须效法乾道之利贞，以使“首出庶物”，以求“万国咸宁”。庶出即万物。在大自然中，万物各正其性命，各有其归宿，乃乾道变化自然而致，不须有也没有什么力量来主宰他们，反映到人事上，圣人效法“各正性命”而“首出庶物”，做天下人的领袖而已，并不主宰天下。制作也是有的，不过顺其自然，不给人们强加什么。
初九：潜龙勿用；九二：见龙在田，利见大人；九三；君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎；九四:或跃在渊，无咎；九五：飞龙在天，利见大人：上九：亢龙有悔：用九，见群龙无首，吉。
潜龙勿用，阳在下也；
自此以下六节文字是“小象”，“小象”是解释爻辞的。“小象”对爻辞的解释不够充分，不像《文言传》对易理挖掘得那样深刻。这六条“小象”恐人不解，释之云“阳在下”，表明爻辞所谓的龙，指的是阳气，阳气尚未升出地面，还潜在地下。《易》卦辞与爻辞无阴阳二字。“小象”在乾初九言“阳在下”，在坤初六言“阴始凝”，第一次提出阴阳二字。阴阳之名既立，动静、建顺、刚柔、寄偶、大小、尊卑、进退、往来等等就显示出来了。
见龙在天，德施普也。
见，现。田，土地。施，犹今语之影响。阳气已由地下升到地上，出现在地面上，虽然还没有达到跃或飞的程度，但是阳气已见田，圣人已出世，天下人必然普遍受到它的影响。
终日乾乾，反复道也。
“终日乾乾”是爻辞“九三终日乾乾，夕惕若厉无咎”的省语。爻辞意谓因日而动，因夜而息。动静作息依时而定，时当动则动，时当静则静。小象“反复道也”一语，是解释爻辞的，说爻辞“终日乾乾，夕惕若厉”，日出作，日入息，反来复去都是对的，因为反来复去都合于时，即合于道。
或跃在渊，进无咎也。
九四处上下之交，居进退之位。“或跃在渊”，跃而出渊也可。但是九四应当有为而进，所以“小象”说“进无咎”。爻辞唯恐他不顾时当时不当而冒进，才用“或”字而疑之。
飞龙在天，大人造也。
“大人”释“龙”字，“造”释“飞”字，“大人造”即“飞龙在天”之义。造即作。九五之大人不同于九二，九二之大人有君德而无君位，九五之大人有君德又有君位。九五之“大人造”，是体乾行健不为小道，而有造于天下，做圣人之所当作。
亢龙有悔，盈不可久也。
从初九潜龙勿用到九五飞龙在天，一爻胜似一爻，到上九以至于亢，亢即过即盈。不但客观形势亢，主观意识也亢。好过了度，就要变坏了。这就是“有悔”。“有悔”含两层意思，即客观上要坏，也是主观上知改悔。
用九，天德不可为首也。
在行筮的时候，乾卦六爻如果所得没有七，全是九，由于九是变爻，要变为六，那么整个乾卦将变为坤。是乾却要变坤，变坤却仍是乾，这就是“用九”，六爻都是九，所以成天德。天德是至纯至粹，毫无瑕疵的德，不像仁义之类的德那样倚于一偏。因此它不可能为首。犹如动静无端、阴阳无始，总是互相转化，分不清谁先谁后。“用九”作为天德，它既是至乾，又将变坤，处在乾坤转变之中，无可为首。
《文言》曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁。足以长仁，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。
