有位修禅者炒股非常厉害，有位炒股的同学去找修禅者，有了下面这段对话：
同学：我想跟您学习，您愿意教我吗？
禅者：你知道怎么学习吗？
同学：您能教我怎么学习吗？
禅者：你知道让我怎么教你吗？
来者：您能告诉我跟您应该怎么学习吗？
禅者：你能学会怎么让我教你跟我学习吗？
教学方式很重要，这是取决于教者的能力，但其根本性作用的往往不是师傅，而是求学者，因为有些东西，是不能被教的，却可以被学。
“师傅领进门，修行在个人”。就像班长放在博客首页右侧的公开课，只有求学者想学了他才会去用心的学了一遍又一遍，否则你说再多遍都无济于事；班长讲过的一些系统性的操作手法，同学们都是一起开始学习的，而有的同学运用的炉火纯青，有的同学还是在岁月中任涨跌蹉跎。问题不在于师傅怎么教了，而是在于门徒怎么学，想怎么学，愿意怎么学。
在禅宗的世界里之所以没有教师，只有师傅。教师是一个教的人，师傅则是教的「内容」。教师是谈论的方法，而师傅则是开启心眼的人，他“教”的是“道”，是达成“学习”之道。
如果你想学，如果你愿意学，如果你善于学习，那么到处都有可学之处。如果你是封闭的，如果你是懒惰的，如果并不是在心底里真的渴望并愿意为之付出的，那么即使花上几百万去找它，你也依然学不到。“学习”一直简单的在那里，从未复杂，它永远不变。只待求学者从心里的真的想要学习了，才会发现学习无需舍近求远，才会发现身边的一切都有可取之处，反之则是一切都无可取之处。
向师傅学习就是学习怎样跟随师傅。
向师傅学习就是学习怎样不跟随自己。
向师傅学习还是学习怎么不跟随师傅。
你想学地理——你可以找一个老师马上开始学。但你还是和原来一样，只有讯息在不断的增加。你变得起来越有学问，但是你的存在、你存在的质量、你存在的状态还是老样子。和其它学习、其它的训练相比，学习禅是由被动学习向主动学习的转变，学习禅学的是一种内在的成长，学的是一种主动精进的意识。在其它的训练中，你和原来是一样的。可是当你开始禅修的时候，情况就不同了；它不是讯息的累积，也不是知识的增加；它是你生命内在的一种成长。不是你会知道更多，而是你会成为更多。不是你的记忆力将变得更加训练有素，而是你的存在，你真正的存在将变得更加沉着而宁静，充满喜乐。
同学来找禅修者，这句话：
同学：我想跟您学习，您愿意教我吗？
这个人强调了他的愿望。但是还不够。这并不说明你已准备好学习了。你的愿望可能只是一个梦想，你的愿望可能只是一种孩子气。为了某个偶然的机缘，你会突发一念，认为自己需要学习，但是学习什么、怎么学习你并不清楚，只是有想学习这样一个愿望存在。
然而愿望是非常虚弱的，除非它变成一个燃烧的渴望，它是一种全然的渴望，愿望只是头脑表面的涟漪。你走在马路上，经过一部漂亮的劳斯莱斯。心中升起一个愿望，你也想拥有一部劳斯莱斯。你看见一个美丽的女人——又升起一个愿望。愿望只是表面的水波——如果以这样虚弱的方式，愿望始终是无法达成的，是不会有什么实质转变的。
同学：您能教我怎么学习吗？
如果你仅仅希望的话，学习是不可能的。你倒禅修者这里来，谈论“神”和静心，要是禅修者不马上回答你的问题，继续说别的事情，几秒钟内，你就会忘记了自己是来询问关于“神”的问题的。因为那只是愿望，一时的兴致而已，没有生根。相反的，如果你渴了，到禅修者这里来打听什么地方有水，禅修者却顾左右而言它，那么禅修者这些话是不可能为你解渴的；反而，谈论其它事情的时候，你会更渴。因此只要禅修者一闭口，你就会再次提出：“给我一杯水吧，我很渴。”如果他继续说别的事情，你的渴也会同时加剧。所以，你只是觉得需要学习了，还是渴望学习获得转变？
同学：您能告诉我跟您应该怎么学习吗？
你只是有学习这个愿望，但你不知道怎么学、也不清楚自己要学什么，这绝对不是渴，这只是一个游移不定的愿望，是微风拂过的水面涟漪而已。你到我这里来询问观照，但你不是真的询问。你以为观照是一样可以由我交给你带回家去的东西，就象市场上任何其它的商品一样。
而真正的学习是真的渴望，是由内而外的渴望，观照就是从内心发现学习，观照内心的渴望将完全的改变你。你一旦观照，就会造成麻烦。你会变得安静，更加喜悦，更加自在，但是你和周围会出现裂痕。你们的层次将越来越不一样。你和他们也会离得越来越远。
仅仅愿望，是没什么用的。你必须渴望它，深深地渴望它，以至于自己就变成了渴望本身，只是一团火焰，一种渴望，渴望的、燃烧的火焰。做一团渴望悟道的燃烧火焰，然后突然有一天，它就发生了：超越经文的传递，超越语言的传递，一个你向另一个你的传递，而不是一个头脑向另一个头脑的传递。
禅者：你知道怎么学习吗？
问题不在于询问禅修者是否愿意教，相反的，我们应该问：“我做好了接受‘教育’的准备了吗？”
当你来到师傅面前的时候，你说什么都无关紧要。他不会费心去听你说话的内容的。他听你内容后面的内容，他在感觉你是什么。
这种事情一直在发生。人们到佛这里来说：“接受我们吧，我完全听从您的安排。您希望我们做什么我们就做什么。”他们向佛头面礼足。但如果佛对他们说：“那就做一名托钵僧吧，接受点化。”他们却会说：“这很困难。在市集上穿着袍子钻来钻去非常的困难。”可是刚才他们还说：“我听从您的安排，无论您想要我做什么都行。”可是他现在甚至连换掉他的衣服都不愿意，却还在说他允许我改变他的存在！
他并不觉知自己刚才说的是什么。人们在睡梦里、酒醉里说话。他们不知道自己在说什么。他们也许正在向佛头面礼足，却不知道自己在做什么——因为如果只是一种表示，一种礼貌的表示，那就不说明什么。如果它只是一种形式，它就毫无意义。但如果是真的渴，确实渴望，那么它就可以成为转变的力量。
禅者：你知道让我怎么教你吗？？
有些学习是不能被教但却可以“被学”，当你说出“教我怎么学习”时意味着你的每一处都是封闭的，所有的窗都关着，所有的门也关着。开放的存在完全不一样。当你来到师傅面前的时候，如果你是开放的，你就做好学习的准备了。师傅的行住坐卧之间你都会学习，你身边的一切你都能发现可取之处。
这个来人一定是封闭的。他来学习，但是没有准备打开。可是如果你不打开，你怎么学习呢？一个充满偏见、概念、理论、经典和知识的头脑是不能学习的。为了学习，人首先必须清除已有的学识。清除就是学习的方法。
你必须放下所有的知识，然后你才会悟道，你才会获得完全和清晰，你的眼睛里才不再充满观点，理论，偏见，概念；你的眼睛会清晰，绝对的清晰和透明，这样你才能看见你真正渴望的是什么，你才明白真正的学习是学习什么。
禅师：你知道怎么学习吗？
同学：那您能教我怎么学习吗？
这肯定是一个非常无逻辑的人。如果他是一个有悟性的人，那么他早就闭上眼睛了。他已经向内看了，已经观察自己的整个存在了。
如果他是一个有悟性的人，他就会冥想这一点。他就会告诉禅师：您已经说出了一个大真理。您已经开始教我了——我不懂怎么学习！我起码已经知道这么多了。这是一个很好的开始。您告诉了我另一种“学习”。无论您对我说了什么，我现在都要去观察自已，好理解您的话。
但事实并非如此，这个人把这看成是一次辩论。他说：“好的，如果您觉得我不懂怎么学习，那么您能教我怎么学习吗？”重点还是放在师傅身上：“您能教我吗？”
他仍然认为真学习就是某种可以被教的东西，而禅师却在强调一个事实，即学习是一种从被动学习到主动学习的转变，从被教到被学的成长。这就是他们的对立性，他已经错过要点了。
真正的成长是不能被教的，但是它可以被学。如果你认为它可以被教，你开始的一步就跨错了。重点应该是真正的成长来自于被学。重点应该在你身上，必须是你准备好了，必须是你渴了，必须是你真的愿意为渴付出一切。
