老子对人类的理性有着高度不信任，他认为事物的规律不是人类理智所能彻底掌握的，尤其是复杂的政治问题和社会问题。
老子不相信人类可以通过理性思考发现政治的核心规律，并据此设计出一套完美的政治制度。
老子早在两千多年前就认识到人类理智在政治问题前的渺小。这不得不让人想起法国大革命，在革命运动之初，连贵族精英都加入到制度设计之中，最终却以血流成河的失败告终。
那么，如何解决政治问题呢？老子将目光投向了自然，一个亘古存在的和谐系统。老子认为天地不像人一样有仁爱之心，天地只是任由万物以自然的方式生长，最终得到了一个和谐稳定的自然世界。
因此，老子认为，政治作为人的系统，和自然系统是有相通之处的。一个稳定和谐的社会，一定是和大自然是相似的。所以，老子提倡抹除人的社会属性，只保留自然属性——这就是老子哲学被诟病为消极和反智主义的原因。
老子认为统治者应该向大自然中的天地学习，看见社会问题不要滥发善心，因为人类的理智从来没有成功彻底解决过社会问题，往往还带来更严重的问题。统治者应该让人们自己在博弈、冲突中寻找到合适的协作方式，这是符合自然进化规律的。
诺贝尔经济学奖得主哈耶克曾提出过扩展秩序，与老子从自然中悟得的规律十分接近。如果把哈耶克的扩展秩序作为「道」的入门基础，也没什么问题。所以不难理解哈耶克曾多次在学术场合引用《老子》。 这即是「无为」的含义。换句话说，老子认为社会制度和契约是人类在协作中通过博弈得到的最佳结果，而不是人类因为有了这些制度和契约才能进行协作。从这个角度来看，政府确实没有「作为」的必要。 只有「无为」并不够，还需要「因循」。任何一种存在超过几代人时间的制度，都不能被立刻废除，更不能被立即替换为人为设计的新制度。能够延续数代人时间的政治制度，不管人们有多么的不喜欢它，多么的不理解它，都客观起到维护秩序和保障协作的作用。只有在社会系统濒临崩溃，不得不改的时候，再采用渐进「改良」而非「改革」的方式解决问题。
历史上不乏例子：秦朝改变了始于周朝，拥有一千多年历史的分封制度，直接变成中央集权的郡县制。这直接导致了贵族阶级的消失，而当时的管理制度只适用于小国寡民的环境，无法适用于大一统的帝国；同时秦始皇直接粗暴打击和限制地方豪强阶级，最终导致秦王朝迅速崩溃。之后建立的汉朝则同时保留了郡县制和诸侯分封，经过几代人的时间，直到汉武帝时期才开始真正转向基于郡县制的中央集权制度。 可以看到，老子的哲学思想与保守主义和自由主义非常相似。虽然出发点不完全相同，但得出了相似的结论。
