那么反过来看圣人，“见思惑断尽者，才好任运腾骧，无须制束摄持也”，这就是两个境界不一样。当然我们学道、学佛之人，尤其出家之人，大家都想任运自在，无拘无束，没有人管，没有事做，安然自在，衣来有穿，饭来有吃，思衣得衣，思食得食这种意境，人人都想如此。但是这要靠什么人才能做得到？见思惑尽的人就做得到。因为他没有见思烦恼，他在任何场景都是自在的。
“任运腾骧”，就他不会受约束，不会受世俗的牵绊。我们有情执，有烦恼的人，即使让你自由你也自由不起来，因为你烦恼会干扰你、伤害你，跟人说话，一句话说错了，两个人就吵起来了，你不想吵都不行。那为什么我们在很多时候，本来一件很小的事，大家彼此之间就会发生矛盾？其实过后一想，这个事毫不值得计较，根本不值得一提，但是在当时那种情景下，他就是要起烦恼，这就是内心的烦惑。
要断惑，这个惑没有断，自自然然遇事就会迷惑颠倒。那我们作为凡夫众生，没有断惑之前，所以需要收摄自己，那么克制一下自己，相对会避免一些与人之间的烦恼事情。凡夫是需要约束自我的，圣人就不需要了。当我们自己做到哪一步，你觉得你可以不用放任自我，可以悠游自在了，当然也可以。如果你真达到这种境界，别人怎么也约束不了你，甚至你在逆境当中你都能自在，那就是高境界了。
就我们的自在，它不是显示在外在上，是显示在我们的内心状况，你真实没有见思烦恼了，那你在任何情况下都能够自在，这是学道之人追求的真正的自在。我们看极乐世界的人就是这样的，他无染著心，无系缚心。无染著，就他内心不会被染著，不会被世俗的烦恼情见所染著；无系缚，他没有牵挂，没有系绊。《心经》讲的一句话：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。”
我们在世间的人，你只要心中有挂碍，就有恐怖，就有颠倒梦想。像这次疫情来了之后，挂碍的多了，这就看得出来谁有挂碍，谁无挂碍。全国上下大家都在忧患之中，恐惧之中，这就人人都有挂碍。为什么有挂碍？这就涉及到我们每个人的根本问题——生死问题了。这就是见思烦恼没有断，没有出轮回的人，平常我们所追求的自由，平常大家都觉得来去自由多好，现在就知道来去自由不好了。
这是从“道”和“情”的关系来说明，学道之人，要道念重于情念。这个情当然是多方面的，世俗的感情，包括人与人之间的这种情感。情，它不一定是单纯针对某一个人，某一件事，我们凡夫众生就是因为情而生在娑婆。世间有一句话，也是佛门讲的，“爱不重不生娑婆”，就世间的世俗之人之所以轮回，就是因为情爱而来到娑婆世界，贪恋执著而放不下。
