佛教注重修平等心，其基础和态度是空性，不喜欢谁也不讨厌谁，都是中道的观点。“君子之交淡如水”这种理智和智慧都达到圆满的境界，是人生的理想境界，也是未来生命安全的保障，功不唐捐。不用谈未来生命的升华和境界，就说我们现前在这个娑婆世界有这样的人际关系——有共同对生命的担当和成长，还有互相的支撑和鼓励，这就是极乐世界。
“君子之交，其淡如水”，这里面也有僧团的遗风。僧团的运作非常自然而简单，并未刻意标榜温文尔雅的君子风度，一切都是正念正知，于行住坐卧之间自然显现。这是一种自然的安心，更是一种自然的发心。时时刻刻关注自己的起心动念，一念不失，念念不失，这就是“大人相”。心安、身安，我们一定会很快乐。哪怕今天就会离开，我们亦欢喜而沉默，优雅而从容。
这一切并非硬性要求，而是内在生命自然的本来面目，是最安详，并且与宇宙同步的。它超越了一切缘起缘落、生生灭灭、生老病死、悲欢离合的闹剧，如同大海深处或者原始森林一般，展现出生命的美德，同时不断地维护它、回归它。这就是道人、君子的生活，也是大人的生活。这一切没有突兀，没有起伏，平静如水。哪怕做了什么，似乎什么都没有做；就算说了什么，也仿佛什么都没有说。
作为佛弟子，我们可以先从“行”上去模仿、体会和揣摩。生命是一场演习，需要不断沉淀，不断回归，不断累积……总有一天，我们热忱的心会得到生命的回馈。把生命看得久远一点，不要那么敏感、多疑和自我，这会让我们的生命陷入黑暗之中。从因果和自然的法则中，我们堂堂正正地为大家，光光明明地为自己，重塑自己的生命。这是我们穷尽一生的时间和精力，唯一需要聚焦的部分。
除此之外，其他的都是闲事，都是障碍我们、没有意义的事，都是可有可无、锦上添花的事。“君子之交淡如水”并不是冷，而是有其内在生命力的。我们要从内在去培养感恩之心，要珍惜缘分。比如说对于父母，我们如果没有思维感恩就发不起感恩心，可能反而觉得“自己这么忙，父母还不理解我们”“我越忙，他们越给我添乱”，这便是烦恼心、自我心，没有想着父母对我们的好。
所以修行首先要观功念恩。我们可以想一想，每一花每一草时时都在陪伴我们，真的应该感恩！在我们烦躁时，它还是这样如如不动。它进入我们生命是因为我们进入了它的时空，关注到了它的存在。所以我们不要观想很多概念，而是要观想很多眼前的事情，让自己的心去欣赏人生，欣赏生活。别人给我们一杯水，我们都要安住在这杯水的清净和光明中。
心不可见，只有当它安住在当下时，心才属于我们的生命，属于我们的生活。如果我们每天弄出无数念头虐待心，这是对心的不负责任。心透支了，我们会倍感委屈，其实都是自己虐待了它。怎样才能养心呢？每天都放松、安住在当下。今天能够醒来，大家都来到单位上班，想到还有很多人在为我们的幸福默默付出，这就是安住。所以，不要关注负能量的东西，不要无谓地消耗时间和精力。
我们用真心去付出，世界所有善的方面都为我们在虚空中保存。就算别人对我们不好，还是要感谢他给我们这个机会。顺也罢，逆也罢，都要做到如如不动，这是一种训练。在平常的生活当中，同修就像我们的朋友一样，有的甚至比家人还亲。但是如果人与人之间太亲密，也就没有分寸了。
所以对于同修，我们要用心经营，以便彼此成为道业上的直友。大家要以法相见，不要以人情相见，人情要放在法情后面。如果我们能如此经营的话，同修就可以生生世世支持我们的慧命，这样非常殊胜，不是寻找感情的依赖。比如有人堕落，朋友心里也正想着堕落，双方都很欢喜，结果两个人就抱着一起跳入坑里了。
正友能够提携我们的道业，把道友和世俗的朋友分开，我们要有这种认知。当然，修道上的所有争执或者不同看法都是为了修行。“君子和而不同”，可以保留各自的观点，不要太过于计较。同修之间，还要互相做谅友，能够谅解；做诤友，能够在原则上坚持。同修之间，这样如法互动，就能成为修行上很重要的资源。
