所处宫殿，衣服饮食，众妙华香，庄严之具，犹第六天自然之物。若欲食时，七宝钵器①，自然在前。金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、明月②、真珠，如是诸钵，随意而至。百味饮食，自然盈满。虽有此食，实无食者，但见色闻香，意以为食，自然饱足，身心柔软，无所味著。事已化去，时至复现。
极乐众生所居住的宫殿，和衣服、饮食、华香，以及用来作庄严的器物，都好像欲界第六天（他化自在天）地享受一样，随心所欲，自然而有。若想食饭时，七宝所成的钵器餐具自然出现在眼前，如金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、明月摩尼珠、珍珠等等餐具，都会随念而至。各种各样美味的饮食，应有尽有。初往生的众生，虽然还有饮食的习惯，实际上极乐众生都不需要饮食了，他们只要见其色闻其香，在意念上已算是吃过了。由于以意念为食，故无便溺，身心柔软，对饮食不会起贪着。以意为食之后，所用的餐具饮食，自然化去，到了想吃的时候，自然又会再现出来。
附记：经文说极乐众生“所处宫殿，衣服饮食，众妙华香、庄严之具，犹第六天自然之物。”这是就娑婆众生的知见而说的，因为许多人都知道，讲到五欲享受，欲界第六天，即他化自在天，可算第一了，其处衣食住及一切庄严之具，都是自然化现而有，故曰“自然之物”。然其自然之物，皆粗劣、有漏、有量，乃由修十善而有的，那能跟极乐世界胜妙、无漏、无尽，是由修净业而有的自然之物相比。修净业而有的六尘，是称性而有的，是称性之享受，是法性法尔如是。欲界六天的六尘，是自他俱害得有漏之福；极乐世界的六尘，是自他两利的无漏之福。聪明的人，应追求享受无漏之福，切莫贪图有漏之福。前者永享妙乐，后者福尽堕落。
彼佛国土，清净安隐，微妙快乐，次于无为③泥洹④之道。
阿弥陀佛的极乐世界，具足了大涅槃境界中之清净、安隐、微妙和快乐，它相当于无为的泥洹（就是大涅槃）之道。
附记1：经文所说的“清净”，指的就是大涅槃的“净德”，“安隐”就是“常德”，“微妙”就是“我德”，“快乐”就是“乐德”。大涅槃境界因具足了常、乐、我、净之四德，所以又被誉为“四德之乐邦”。所谓“常”，证得涅槃的人，常恒永在，没有生灭；所谓“乐”，证得涅槃的人，永远寂灭、安乐、受用，毫无烦恼；所谓“我”，证得涅槃的人，得八大自在之我，毫无束缚；所谓“净”，证得涅槃的人，解脱一切之垢染，无比清净。读了这段经文，我们得到一个结论，就是凡是成功往生的人，个个都证得“无为泥洹之道”，也就是证得“大涅槃”。
附记2：许多人愚痴颠倒，把无比崇高的涅槃和往生，当作“死”的代名词，简直指鹿为马，大错而特错。“死”是一切动物（包括人类）这一期的生命已死亡，但是死亡的只是四大假合之肉体而已，其阿赖耶识（俗称灵魂）又去投胎，再次形成另一个痛苦的生命。因此，死并不是痛苦的终结，而是另一个痛苦的开始。“涅槃”则是一个有修有道的人，了脱凡夫的生死痛苦，进入圣人的永生境界，所以与死有天壤之别。又“往生”是“往”极乐世界去莲花中化“生”，在莲花中化生，即与涅槃相等，永了生死，永享妙乐，所以与死也相去何止十万八千里。也因此，拿佛教所说的涅槃和往生来跟死混为一谈，相提并论，那是表示自己的无知和可笑！
附记3：以上两段经文所说的衣食自然和清净安隐、微妙快乐，那是本愿中第24“供具如意愿”、第27“无尽庄严愿”、第38“衣服随意愿”和第39“受乐无染愿”等功德所成就的。
其诸声闻菩萨天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类⑤，形无异状。但因顺余方⑥，故有天人之名。
在极乐世界的一切声闻、菩萨、天人大众，人人都有很高明的智慧，能彻底明白宇宙人生的真相，和充分明了一切事物的性相因果，而且神通自在，不但具有天眼等四通，能洞悉过去现在未来之一切事，还有神足通，能于一念之间徧至十方世界，及漏尽通，能究竟到达涅槃之彼岸；每个人的形状也都跟阿弥陀佛一样，没有差别。但是，为了随顺他方世界众生的称呼，所以有“天人”这个名称。
颜貌端正，超世稀有。容色微妙，非天非人⑦，皆受自然虚无之身⑧，无极之体⑨。
极乐众生的容貌端正，超过十方世界一切众生，非常稀有。色相庄严微妙，也完全不像天上人间的人，而是皆受自然的虚无之身，无极之体。
附记：以上两段经文，向我们介绍极乐众生的正报，无比庄严，非天上人间之一切众生可比。那是本愿中第3“悉皆金色愿”、第4“无有好丑愿”，以及第21“三十二相愿”之功德所成就的。
注释
①钵器餐具。
②明月即明月摩尼珠。
③无为无因缘的造作，即真如的别名。有因缘造作之法，叫做“有为法”，无因缘造作之法，叫做“无为法”。
④泥洹即涅槃，又名灭度，是灭尽烦恼和度脱生死的意思。
⑤咸同一类这里是说极乐众生的正报都一样、同一类。
⑥因顺馀方因为要随顺他方世界的众生。
⑦非天非人不是天上的人，也不是人间的人。这里是指极乐世界的众生。
⑧虚无之身指极乐众生的身，不须父母，在莲花中化生，那是清虚（不需饮食来资养）之身，近似虚无，故曰“虚无之身”。
⑨无极之体指极乐众生之体，寿命长远，无有极限。
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