时至今日，《道德经》已经受到越来越多的重视，也被真正广泛的应用到方方面面，身为华夏子孙，少一些俗世纠缠、少一些灯红酒绿并没有什么不妥，但是如果对《道德经》都不甚了了，知之甚少的话，那才是莫大的遗憾。
道德经虽然只有区区五千言，却称得上微言大义，包罗万象，若能真正读透，可以不出户知天下，不窥牖见天道，洞悉世间万物，走出低谷，看清未来。
本期内容，悦读国学继续和大家分享一下这方面的话题——《道德经》：这两句话，蕴藏大玄机，若能悟透，往往福运相随
一、躁胜寒静胜热，清静为天下正——老子《道德经》
我们都有这样的体会，如果天气寒冷，那么活动活动，蹦哒蹦哒，身体就会感到热乎乎的，就没那么冷了，但是，这样的躁动，可以一定程度上来抵御寒，却无法克制热，你如果本来就闷热，还要不停的活动，那可真要受不了了。
同样，安静的呆着，闷热的感觉可以一定程度得到缓解，但如果是在彻骨的寒冬，站在室外一动不动，估计没多久就会透心凉，所以，安静可以克制燥热，但是无法抵御寒冷。
也就是说，无论你是动，或者静，都有可能遭遇不利的局面，而一旦处于这种不利局面，无论你动，或者不动，都有可能无法遂心如愿。
那么，如何让不利局面避免发生呢？
老子说，清静为天下正。清静无为，才是天下的正道。内心清静，物我两忘，融合于当前的处境，不妄为，不妄动，让自然的本性指引你如何突破，打开局面。
怎么算清静无为？并不是躺着睡大觉，撒手不管躲清静。而是说，我们为人处世，既不要妄动，也不要过于被动，即不追随妄念，也不刻意求静，什么都可以有，但是什么都不执着，完完全全按照事物的发展规律，顺势而为，应时而动，不添加一丝一毫的主观意愿，客观事实是什么样，那就按照这个趋势来自然运行，正所谓：道法自然，只要是自然而然的，就是最好的结果。
真正的道，是无执、心无执念。《金刚经》里面说，佛陀到了吃饭的时候，会去舍卫城，于其城中次第乞已，然后还至本处。次第乞，就是挨门挨户，逐家去乞讨，当然如果人家不愿意给那就走，只要肯施舍，就是帮助对方种福田，乞食者不会因为对方是穷苦人家或者豪门贵族而区别看待，也不会因为对方施舍的食物有所不同而区分辨别，给什么吃什么，遭遇冷眼甚至驱赶也不为所动，这样，其实也是最好的修行，可以降服自己的傲慢之心，并且树立平等心，做到随顺众生，随顺自然，这其实是真正的修行，而并不是在庙堂里端坐唱佛号。
其实不仅是僧众出家人，生活本就是一场修行，日常生活之中，随顺机缘就好，满汉全席和青菜萝卜，有什么吃什么，不贪恋满汉全席的精致，也不厌弃青菜萝卜的寡味，随遇而安，不分辨，不区分，才能做到不为外物牵制，让心灵真正的自由而通透。
其实真正的开悟，并不是获得超能力，也不是羽化飞升，而是和平常人一样的生活在红尘俗世，无执无心，无所住，无所执。佛即众生，道不远人，无心即佛，无执即道。
心在外，被外物控制，心在内，被命运主宰。无心，与大道同在，就没有什么可以主宰你，唯有如此，才能自己做自己的主人。
二、不出户，知天下，不窥牖，见天道——老子《道德经》
意思是说，真正的得道者，足不出户，就可以知晓天下的事理；眼不远观，却能洞悉天道。
老子写道德经，他没有手机，没有电脑，但是可以洞悉万物真相，自古始而至未来，他写的书，即便现在科学如此发达，世界范围内依旧推崇备至，也就是说，他不需要什么信息化，就可以看到本质，他依靠的是什么？——就是先天智慧，无为而无不为。
回归本质，自然而然，湛然常寂，同于大道，老子就是道，道就是本质，就是万物，所以，不出户知天下，不窥牖见天道，他完全可以做到。
《六祖坛经》里面说，何其自性，本自具足。一即一切，一切即一。
一，就是先天自性，是道的状态，一切即万事万物，包括一切法相，所有存在，而若能同于大道，就可以知晓天下万物，不必远观，却可以洞悉天道规律
不窥牖，见天道。实际上，也就是去伪存真，回归本质，去掉妄心杂念，让本心浮现，正所谓：人心死，道心生，然后你的先天智慧，会指引你看清一切。
那么怎样回归本质呢，让本心浮现呢？
老子说，为学日益，为道日损，我们做学问，需要不断增加自己的学识，不断提升自己的思辨能力，而修道，却需要我们不断地减少自己的思辨，不断放下，一样一样的放下，放下执念，放下妄想，放下执着，放下主观判断，当你的妄心没有了，无所执着，如《六祖坛经》所言“不取不舍，亦不染著，心如虚空”，你的本心也就浮现出来，先天智慧油然而生，那是一种大智慧，大境界，需要身体力行，才可以真正实现。
真正的智者，往往参透以上两条处世玄机，好运不请自来，成就非凡人生：看似无为，却可以无不为；好像不争，然而，天下莫能与之争。
