什么是“良知”呢？前文中讲过，就是本能，就是当下，就是一瞬间，就是最应该的。而不是想的，刻意的。“刻意的”和“应该的”就不一样了。什么是“应该的”呢？口渴的时候，面前有水，拿起就喝，这就叫“应该的”。什么又是“刻意的”呢？觉得这个水没味儿，想要喝饮料，这就是“刻意的”。当然，如果面前放的就是饮料，喝饮料就是应该的，不需要另外再去喝水了。
很多人解释，先“格物”，然后通过“格物”就能够“致知”。这样的解释是不对的，它们是一体的。古人也有解释错的时候，很多读书人穷其一生，研究“四书五经”为了干什么呢？为了考试，考取功名。所以说“功名”就把这些人误了，对圣人的话并不理解。不要以为只有现在人会理解错误，古人一定是理解的。其实从古到今，真正理解圣人的话的人，并不多。古人也有搞不清楚的，古人有习气，今人也有，今人有的，古人也有。古人也是捡自己能理解的，去理解，捡自己想理解的，去理解。把它当成有用之学。这叫无用之学。“无用”才是“有用”的，“无用”才能“有用”。真想去“学以致用”的时候，就已经错了，“学”本身就是“用”，“用”本身就是“学”。学问就在“用”当中，“用”中就是真学问。
所以“正心，诚意，致知，格物”都是“修身”。“格物”是“修身”，“致知”是“修身”，“诚意”是“修身”，“正心”也是“修身”，“正心，诚意，致知，格物”合在一起还是“修身”。返过来说，“修身”也是“正心”也是“诚意”，也是“致知”，也是“格物”，还是“正心，诚意，致知，格物”合在一起。举个例子，你是我心中的你，我是你心中的我，大家是我心中的大家，我又是大家心中的我，你又是他们心中的你，他又是你心中的他，没有任何的隔阂和阻碍，这才是真正的鉴谛。
“修身”做到了，自然就是“齐家”，身修了，家就齐了。“齐家”不只和“修身”产生关系，“齐家”和“格物”产不产生关系呢？一样产生，同步的。那么什么叫“齐家”呢？就是把家里头的关系，处理的很好。有人说：“我每天在家修身，锻炼身体，什么也不做。”这不叫“修身”。因为“修身”和“齐家”是一体的。“修身”就是敦伦尽分，人伦日用。道就在人伦日用之间。比方说，有的人说要做好事，积累功德。其实不用刻意的去积累，在做事情当中，自然就积累了。一个人的言行，可以影响很多人，这也就是西方人说的“蝴蝶效应”。比如说在家庭中，你是丈夫，同时还是子女，还是父亲，只有把各自的角色都做好，那么这个家就安稳了。这样去做是不是刻意呢？用不用刻意去做呢？不用，就是自然的，就是该做的。
生下孩子的时候，为人父母，自然就会对孩子关爱，这不用人去教，动物都知道，人更是如此。只要尽到了父母的责任，做该做的事情，孩子必然就要孝顺父母，父慈必然子孝。“子不孝，父之过”，孩子不孝顺，必然是父母有问题，或者是教育上问题，或者是没大没小，或者是给孩子一种不好的成长环境。因为这个关系是双方的，“夫唱妇随”也是这个道理。所以所有的关系都是和别人产生的关系，但是要做都是从自己身上去做。
把自己该做的每件事情都做好了，那就很了不起了，会影响很多人。那不就是“齐家”嘛？“修身”就是“齐家”，“齐家”就是在“治国”，“齐家”到一定程度自然就是“治国”了。在家庭当中是这样，在社会当中也是这样。每个人在社会当中，有不同的角色。比如说，某个人是单位的员工，同时可能还是另些人的领导，还是某些人的下级。那么要做的是把当下的工作做好，而并不是当员工的时候想的是老板的事，当老板的时候操员工的心，就都不对了，就是做好现在。一个员工只要做好现在该做的事情，就有机会去成为领导；一个小的领导者，把现在的角色做得很好，就可能成为更大的领导。完全取决于自己如何去做。那么具体应该怎么做呢？就是做好现在该做的事情，该干什么就干什么！解决最现实的问题，就是做好当下，推而广之，就是治国。
老子说“治大国如烹小鲜”。大而无外，小而无内。“治国”和“做饭”本身就是一回事。道理是一样的，但是真不那么容易，那个对自身的要求是很高的。这段话非常的重要，但是很多人胡乱解释，先“格物”再“致知”再“诚意”再“正心”……到究竟也说不清楚该怎么“格物”。其实它们是没有顺序的，“格物”就是“致知”，只有明白了“致知”“诚意”“正心”，才能够做到真正的“格物”，否则都是假“格物”。
上一段“修身”是核心。下一段“其本乱，而末治者否矣。”人们经常说的一个词叫“本末倒置”。
“其本乱，而末治者否矣。”这个本是什么呢？“本”就是修身，前文中已经讲到了，“自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。”修身就是本。也就是说，内圣也好，外王也罢，都没有区别，但是能做的是“修身”。
“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”
也就是说要重视，该重视的。所谓“厚”“薄”也是相对的。那么谁最重要呢？还是“修身”最重要。
此谓知本，此谓知之至也。
这就是根本。
想了解更多精彩内容，快来关注阎子龙讲丹道
